משנתנו מופיעה כולה גם במשנת סוכה (פ"ג מי"ב). שם היא מופיעה אגב הדיון בנטילת לולב, ואצלנו היא מנויה בין מעשיו של רבן יוחנן בן זכאי. מסתבר שמקורה של המשנה במסכת סוכה, אגב הדיון בהלכות סוכה, וכאן לוקטה במסגרת חטיבה המציעה את תקנותיו של רבן יוחנן בן זכאי. בראשונה – המונח "בראשונה" מתייחס לימים שלפני הדובר. במקרה זה המדובר בסוף ימי בית שני, אך לא ברור מתי. המשנה מתארת שני שלבים: הראשון התרחש בימי בית שני והשני בימי רבן יוחנן בן זכאי, לאחר החורבן. משנת סוכה מוסיפה שלב נוסף שאף הוא התרחש עדיין בימי בית שני. על כן דומה שניתן לתארך את השלב של "בראשונה" דור או שני דורות לפני החורבן. היה הלולב ניטל במקדש שבעה ובמדינה יום אחד – בתקופה זו עיקר קיום מצוות לולב היה במקדש, ושם נטלו לולב בטקס חגיגי כל שבעת ימי החג, כולל שבת. המשנה מתארת במפורט כיצד הביאו העם את לולביהם לפני שבת להר הבית וקיבלום בשבת, כדי שלא יטלטלו את הלולב בשבת 31 ראו פירושנו לסוכה פ"ג מי"ג. . כפי שראינו במבוא למסכת סוכה היה בימי בית שני עיקר קיום מצוות החג במקדש, ורק בסופו התחולל תהליך של "ביזור" שבמהלכו הועברו חלק מהמצוות, בצורה חלקית, גם למדינה. במדינה נטלו לולב רק ביום הראשון של סוכות. ההנחה היא שמן התורה יש ליטול לולב רק יום אחד, שנאמר "ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר..." (ויקרא כג מ). יש להניח שכבר באותו שלב נטלו לולב גם ביום הראשון של החג שחל להיות בשבת. בירושלמי מובאת הדעה שנטילת לולב גם ביתר ימי החג היא מהתורה (נט ע"ד) 32 דומה שזה חידוש מאוחר בלבד, ולא כך פורשו הדברים בימי הבית. . המונח "במקדש" מטעה והכוונה לכל ירושלים, וכך אנו שומעים על מנהג אנשי ירושלים לשאת את הלולב עמם כל ימי הסוכות. המעשה מסופר בתוספתא, וניתן לפרש כי הכוונה לימי החול בלבד (תוס', סוכה פ"ב ה"י; בבלי, שם מא ע"ב). ברם, בירושלמי המעשה מסופר על שבת, ונראה שגם בשבת נטלו עמם אנשי ירושלים את לולביהם והילכו עמם בחוצות העיר. כל זאת אף שבעיר לא היה עירוב, והירושלמי (סוכה פ"ג הי"ד, נד ע"ג) 33 על איסור הטלטול בעיר ראו גם פירושנו לפסחים פ"ו מ"א. אף מוסיף שמי שהניח את לולבו על הארץ אסור עוד לטלטלו, ומשמע שחל איסור טלטול, ואף על פי כן הלולב נחשב לחפץ מצווה מן התורה ומותר לטלטלו. ייתכן שהירושלמי כאן מהלך לשיטת אלו הסבורים שנטילת לולב כל שבעה היא מהתורה. מכל מקום, ודאי ש"המקדש" בהקשר זה משמעו כל ירושלים, וכבר ראינו כי כך המונח משמש גם במשנה הקודמת 34 ליברמן, תוספתא כפשוטה, עמ' 1048-1046, האריך בכך והביא גרסאות שונות ופירושי ראשונים. לפי הפירוש המוצע כאן אין מקום להצעות נוספות. המשפט "ועוד זאת היתה ירושלם יתרה..." מוכיח אף הוא שבזמן שבית המקדש היה קיים נטלו לולב בכל רחבי העיר. . כלומר, המשניות משקפות תהליך של החלת חלק מנוהגי המקדש על כל העיר, והרחבת קדושת המקדש על כל ירושלים. עם זאת, לא בכל מקום “המקדש" משמעו כל העיר, וודאי שלא כל הלכות המקדש חלו על ירושלים. על כן אין טעם לאסוף מימרות שבהן המקדש אינו ירושלים, ודיינו אם נוכיח כי יש מקרים שבהם "מקדש" משמעו גם כל העיר 35 ראו אלבק בפירושו, עמ' 489, וכבר עמדו על כך ראשונים. ראו פירוש הר"ן כאן, ד"ה יום טוב. . משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכיי שיהא הלולב ניטל במקדש – כמובן נפלה כאן טעות וצריך להיות במדינה, שהרי אם חרב המקדש מה ניתן להתקין בו? כך הנוסח בדפוסים ובכתבי יד אחרים. שבעה – כל שבעת ימי החג. התקנה של רבן יוחנן בן זכאי נועדה למלא את החלל שיצר היעדר המקדש. יתר על כן, חורבן המקדש יצר מצב שבו עלולה מצוות לולב להישכח ויישאר ממנה רק זכר ביום הראשון. על כן התקין רבן יוחנן בן זכאי שיטלו לולב כל שבעת ימי החג, גם במדינה. מעתה המצווה מתבצעת בכל רחבי הארץ. המקדש מאבד בכך מייחודו, ואולי אפשר אף לטעון שחלק מהמקדש עובר מעתה לביתו של יחיד ולבית הכנסת. זיכר למקדש – זהו כתיב ארץ-ישראלי לזכר . מבחינה פורמלית נטילת הלולב מוגדרת כזכר למקדש, אך בתודעת העם היא נתפסה כקיומה של מצוות לולב המנויה בתורה. בברכה אין אומרים "אשר קידשנו במצוותיו וציוונו לזכור את המקדש" אלא "אשר קידשנו במצוותיו וציוונו על מצוות לולב". הווה אומר, מדובר בקיום מצוות הלולב, והעיקרון של זכר למקדש נדחק. יתר על כן, בפועל יצרה החלטה זו, יחד עם חברותיה, מצב שניתן לשמור בו על המצוות ללא מקדש. "זכר למקדש" אינו זיכרון של מה שחרב ואיננו, אלא מעין תחליף יום-יומי למקדש החסר. ברוח זו יש להבין את מרבית תקנותיו של רבן יוחנן בן זכאי. לפי משנתנו נוטלים לולב גם בשבת. המשנה קובעת שרק אם חל היום הראשון בשבת נוטלים בו לולב, אך אם חל שבת באחד מימי חול המועד אין נוטלין בו לולב (משנה, שבת פ"ד מ"ב; תוס', שם פ"ד ה"א ועוד). אי אפשר להוכיח כי משנתנו חולקת על עיקרון זה, וייתכן שהמונח "ניטל כל שבעה" הוא כוללני ונכון רק בחלק מהשנים. ברם, מותר ללמוד את פירושה המקורי של המשנה מן המקורות האחרים הדנים בנושא. המשנה תידון במפורט במסכת סוכה 36 ראו סוכה פ"ב מי"ב-מי"ג. , ונסתפק כאן בסיכום הדברים. לכל הדעות אין ליטול לולב בשבת חול המועד. לעומת זאת קיימת מחלוקת האם ליטול לולב במדינה ביום טוב ראשון שחל בשבת. הבבלי סובר שאין ליטול לולב בשבת כלל, גזרה שמא יטלטל את הלולב, כשם שגזרו שאין לתקוע בשופר שמא יטלטל. את המשנה המספרת על הבאת לולבים בערב שבת לבית הכנסת (סוכה פ"ג מי"ג) הבבלי 37 בבלי, מג ע"א. אמנם בהמשך שם, מו ע"א, מובאת גם דעה אחרת. מסביר כשייכת לימי הבית בלבד. ברם, בארץ ישראל נטלו לולב ביום טוב ראשון שחל בשבת (וכך גם תקעו בראש השנה שחל בשבת במקום שיש בו בית דין). את בעיית הטלטול פתרו על ידי הבאת הלולבים לבית הכנסת ערב השבת. נראה שהייתה גם דעה שמותר לטלטל את הלולב בשבת לשם מצווה, וממילא גם מותר לטלטל שופר לשם אותה מטרה 38 ראו פירושנו לביצה פ"א ה"ה. . תקיעת שופר בשבת ונטילת לולב בשבת הציבו לפני החכמים אותה שאלה: קיום מצווה שראשיתה מדאורייתא וסופה מדרבנן מול איסורי שבות וטלטול. גם לפי הבבלי וגם לפי הירושלמי דין נטילת לולב בשבת שונה מדין תקיעת שופר. לפי הירושלמי ההבדל ברור: בנטילת לולב כל האיסור נובע מטלטול הלולב, ואילו תקיעת שופר נאסרה כמלאכה. ברם, לפי הבבלי ההבדל בין שתי המצוות לכאורה קטן. מכל מקום, לפי שני התלמודים הונהגו הסדרים שונים בשתי מצוות אלו. לא ברור מדוע התקינו הבאת לולבים בערב שבת לבית הכנסת (ולהר הבית) ולא התקינו הסדר דומה לגבי הבאת שופר להר הבית ולבית הכנסת. לפי הסברי הבבלי גם קשה להבין מדוע נטלו בימי הבית לולב ביום טוב ראשון שחל בשבת במדינה, אך לא תקעו. ראשונים עמלו למצוא הבדל משפטי בין המצוות 39 ראו, למשל, המאירי בפירושו למשנתנו. ; המאמצים מרשימים בחריפותם, אך קשים להבנה. נראה שכמו במקרים רבים אחרים ההבדלים אינם רק פרי עיון דיאלקטי אלא גם פרי התפתחות הנוהג החברתי. מסתבר שקל היה להורות על הבאת לולבים להר הבית, אך אי אפשר היה לצוות על הבאת שופרות להר הבית. השופר יקר יותר, וספק אם היו מוכנים להביאו להר, להסתכן בהחלפתו בשופר אחר, ובעיקר להשאירו (ולו גם כהפקדה) בהר הבית אחרי התפילה. לעומת זאת הלולב זול יותר וניתן היה לקיים הסדר של הפקדה בהר הבית 40 בנוסף לכך, בסוכות נשארו העולים בירושלים כל ימי החג, ואילו בראש השנה מיהרו לבתיהם לאחר החג. . הסדר ההפקדה הועבר מהר הבית לבית הכנסת ללא שינוי. ייתכן שהיו גם הבדלים חברתיים נוספים. כך, למשל, בשופר תקעו בבית הכנסת בציבור, והיחידים תקעו בתפילה, או בביתם 41 ראו על כך בהרחבה במשניות האחרונות של הפרק. . ייתכן, אפוא, שחשש הטלטול של שופר היה שונה מזה של לולב. מכל מקום, ההתפתחות ההלכתית אינה תמיד לינארית ומשפטית, וכך התהוו הבדלי נוהג והלכה גם בין מצוות דומות. [ו]שיהא יום הנף כולו אסור – לפי התורה מביאים ביום השני של פסח את קרבן העומר. במוצאי יום טוב ראשון קוצרים את החיטים ומביאים אותם למקדש, שם "מהבהבין אותן באור" (אש – משנה, מנחות פ"י מ"ד), טוחנים ואופים מהם חלה ה"מונפת" ומוקרבת למחרת. יום ההנפה נקרא "יום הנף", והקרבן הוא קרבן "חדש". לאחר שקרב העומר מותר לאכול מן היבול החדש. באופן עקרוני אין לקצור מן היבול החדש לפני הקרבת העומר, אך בפועל היו שוקי ירושלים מלאים ביבול חדש כבר באמצע היום, שלא ברצון חכמים (משנה, מנחות פ"י מ"ד-מ"ה). אם כן, בירושלים החלו לאכול את העומר לאחר ההקרבה, ומחוץ לירושלים התירו לאכול מחצי היום, בהנחה שעד אז הוקרב העומר (משנה, שם מ"ה). לאחר חורבן המקדש היה צורך בהתארגנות מחודשת. היה מקום לטעון שללא הקרבת ה"חדש" אסור לאכול כלל מהיבול החדש, וזו גזרה שאין הציבור יכול לעמוד בה. מצד שני ניתן היה לקבוע שמותר לאכול מהבוקר, שכן נבצר מאתנו להקריב את הקרבן, או שמותר לאכול מחצות היום כמו במקומות שמחוץ לירושלים. רבן יוחנן בן זכאי קבע מעין פשרה ולפיה אסור לאכול מהיבול החדש כל היום. זו חומרה מסוימת, אך בפועל אינה מכבידה מאוד על הציבור. במשנה מנחות מובאים דברי רבי יהודה: "והלא מן התורה הוא אסור, שנאמר 'עד עצם היום הזה' – מפני מה הרחוקים מותרים מחצות היום ולהלן? מפני שהן יודעין שאין בית הדין מתעצלין בו" 42 משנה, מנחות פ"י מ"ה; בבלי, ל ע"ב; סוכה מא ע"ב; מנחות סח ע"ב. . לפי תפיסה זו מלכתחילה כל היום אסור באכילה מהיבול החדש, עד שיובא הקרבן, ומחצות היום הותר היבול משום שמן הסתם הוקרב הקרבן. לפי פירוש זה, כשאין קרבן – יום הנף כולו אסור. על כן הבבלי שואל על טיבה של תקנה שלמעשה איננה אלא מסקנת דרשה רגילה. הבבלי מתרץ "דרש והתקין", כלומר רבן יוחנן בן זכאי דרש כמו רבי יהודה, והתקין את הדבר בציבור. המקשן הבין שתקנה היא חידוש שאינו נובע מלימוד פורמלי אלא משינוי שהונהג שלא בדרכי הלימוד המקובלים. המתרץ מבין ש"התקין" פירושו הנהיג הסדר ציבורי חדש, ללא קשר לשאלה האם יש להסדר החדש הנמקות פורמליות לימודיות. לפי פשוטם של דברים זו עדות נוספת לטשטוש שבין התקנה, או המנהג, לבין ההלכה ה"רגילה". במחשבת חז"ל ההבדל הוא ברור ופורמלי 43 ראו רמב"ם, הלכות ממרים פ"ד ועוד. . הלימוד הוא תולדת העיון במקרא או בפסיקה קודמת, ותקנה, או מנהג, הם חידוש שלא בדרך הלימוד הרגילה, כתוצאה ממצב הדור והתנאים המשתנים. ההלכה היא כאילו מדורי דורות, והתקנה, כמו גם המנהג, הם חידוש שהגו חכמי בית המדרש או הציבור. בהלכה התנאית, ובפועל, הגבול בין התקנה, המנהג וההלכה מטושטש, וספק אם היה קבוע. כפי שכבר ראינו אין המנהג המקומי אלא דעה הלכתית אחת שהתקבלה במקום פלוני, ומנהגים רבים אינם אלא הלכות ולהפך 44 ראו על כך במבוא לפסחים פ"ד. . הלכות רבות שנלמדו, כביכול, מהכתובים הם חידושים שנעשו כתוצאה מעיון טהור, או מתנאי הזמן. כך גם התקנה היא חלק מעולם השיח ההלכתי, ואינה עומדת בהכרח בניגוד לדרשה. לעתים היא ניזונה מדרשה, ולעתים קרובות היא בסיס המיצר את הדרשה. במקרה שלנו רבן יוחנן בן זכאי התקין, ומאוחר יותר דרש רבי יהודה דרשה המאשרת את דברי רבן יוחנן בן זכאי. התירוץ של הבבלי הוא עדות חשובה להבנה זו של מערכת היחסים המטושטשת שבין הדרשה, ההלכה והתקנה. עם זאת, יש לציין שמסירת מסורת כתקנה היא בחירה ספרותית להדגיש את המרכיב החברתי בפסיקה ההלכתית. בהמשך ימי האמוראים התגבשו הכללים הפורמליים והאבחנות שבין הדרשה והתקנה, אך בימי התנאים היו הגבולות לא ברורים, לא אחידים ולא עקביים. ההחלטה שיום הנף כולו אסור אינה נובעת רק מהסיכוי או מהתקווה שהמקדש ייבנה. אמנם הבבלי מפתח את הלך המחשבה הזה, אך נראה שעיקר הדין נועד להוות זכר למקדש.
Sefaria · Mishnat Eretz Yisrael on Mishnah Rosh Hashanah 4:3